Tripura Bhairavi [partea a VI-a ]

TARA şi TRIPURA BHAIRAVI

Dacă TARA, „STEAUA” Strălucitoare este PRIMA LUMINĂ MANIFESTATĂ în NOPATEA ETERNĂ, reprezentând PUTEREA TRANSCENDENTĂ a SPAŢIULUI şi fiind corelată cu NADA PASHYANTI VAK, „PRANAVA mult adorată, logosul de aprobare, care este semnificaţia afirmaţiei Divinităţii Creatoare, sursa vorbirii şi depozitara cunoaşterii superioare, fiind în imensitatea cosmică infinită ca prima localizare a energiei, ca o sursă de lumină (esenţială), o combustie, o acţiune devorantă”, TARA reprezentând FOAMEA perpetuă fiind SURSA sacrificiului cosmic, adică HIRANYAGARBHA, în schimb TRIPURA BHAIRAVI reprezintă starea de FOAME (şi MOARTE) lipsită de HRANĂ (şi VIAŢĂ), unica existenţă latentă, singulară în noaptea Eternă, Ea fiind însăşi puterea sacrificiului prin care apare VIAŢA şi HRANA. Fără acţiunea ei de AUTOSACRIFICIU însăşi manifestarea SUNETULUI PRIMORDIAL nu este posibilă. Astfel, dacă TARA este NITYA VAK, Logosul Suprem manifestat în cel de-al doilea nivel al său, NADA-PASHYANTI, TRIPURA BHAIRAVI este numită tot NADA sau PARA-NADA, reprezentând însă ORIGINEA, SĂMÂNŢA, PRIMA MANIFESTARE a Forţei Vitale Divine a Creaţiei (ADI-SHAKTI) şi ei îi corespunde Primul Nivel al Logosului Suprem nediferenţiat ca sunet. Această stare TRANSCENDENTĂ este numită PARA-VAK. Într-un anume fel acţiunea lui TARA corespunde nivelului extrem de subtil al lui NADA fiind astfel prima EMANAŢIE DIVINĂ, susţinând întreaga MANIFESTARE aflată în STARE de LATENŢĂ şi este, ca să ne reamintim, însuşi HIRANYAGARBHA; simultan cu apariţia ei se manifestă TRIPURA BHAIRAVI, prima DIFERENŢIERE, RĂDĂCINA, SURSA MANIFESTĂRII în DESFĂŞURARE. Dar pentru a crea şi a se manifesta, DIVINUL sub forma UNULUI SUPREM trebuie să îşi auto- sacrifice UNITETEA de Sine dintre Conştiinţă şi Energie în procesul Manifestării Concrete a Universului.

TARA este HIRANYAGARBHA, deţinând statutul de TRANSENDENŢĂ conferit de UNITATEA dintre PRANAVA-BIJA şi SHABDHA-BRAHMAN, fiind de un suport metafizic transcendent şi potenţial latent al Universului. TRIPURA BHAIRAVI este cea care prin imensul  TAPAS (SACRIFICIU) al lui BRAHMAN, ajută „coacerea” şi „spargerea” acestui Ou Primordial, a lui HIRANYAGARBHA, reprezentând SEPARAREA sau AUTOSFÂŞIEREA, AUTOMORTIFICAREA Unicului în Multiplicitate. Se poate spune că PARAMASHIVA a cărui esenţă este TRANSCENDENTĂ (PARA), se manifestă pe Sine ca Sunet şi el devine astfel BRAHMAN - Cuvântul (SHABDHABRAHMAN). TRIPURA BHAIRAVI este primul nivel al lui SHABDHABRAHMAN şi fiind totodată PARA, ea a fost denumită PARAVAK-SHAKTI. Numai prin acţiunea ei, TARA, din starea de LATENŢĂ POTENŢIALĂ poate deveni IMANENŢĂ şi DEZVOLTARE, NADA-PASHYANTI-VAK, a doua stare vibratilă, subtilă, a lui SHABDHABRAHMAN. Se mai poate afirma şi că TRIPURA BHAIRAVI este NADA Supremă, simbolizată în semnul grafic al lui PRANAVA BIJA ca fiind SEMILUNA de dedesubtul PUNCTULUI FOCAR (BINDU) şi că această formă de manifestare a Ei este TARA, în timp ce nivelul Său Suprem NADA-PARAVAK este însuşi logosul Creator Suprem, forţa feminină esenţială, PARA-SHAKTI identificată cu PARA-BIJA (se impune precizarea că PARA-BIJA aparţine nivelului exprimat al lui SHAKTI, KULA, în timp ce Supremul PARAMASHIVA are corespondenţă într-o AKULA-PARA-BIJA, atât de necesară desăvârşirii în practica lui SHRI VIDYA). TARA, ca PASHYANTI-VAK, Cuvântul sau Logosul Primordial Manifestat Subtil dar Nediferenţiat prin Rostire, este o etapă a Creaţiei prezidate de TRIPURA BHAIRAVI, ca PARAVAK. Şi asupra acestui aspect vom reveni ulterior.

Înainte de a aborda un alt subiect, trebuie spus că există unele reprezentări simbolice asemănătoare ale acestor Două Mari Puteri Cosmice, TARA şi BHAIRAVI. De altfel, UGRA - TARA, ce descompune şi devorează la sfârşitul unei perioade cosmice (KALPA) întregul sistem solar (prin SURYA - PRALAYA) este considerată o faţetă a TERIFIANTEI BHAIRAVI ce devorează întreaga Creaţie (MAHA - PRALAYA) asemenea lui MAHA-KALI. Diferenţa între BHAIRAVI şi MAHAKALI este că însăşi cele 12 KALI cunoscute în Şcoala TRIKA sunt absorbite, prin Puterea lui TRIPURA BHAIRAVI, în Supremul Absolut (BHAIRAVA) care astfel este nesupus limitelor Spaţiului şi Timpului şi permite Creaţiei să regăsească UNIUNEA PRIMORDIALĂ (MAHA - YOGA). Dacă s-a afirmat că însăşi KALI îl devorează pe MAHAKALA în timpul lui MAHA PRALAYA, trebuie spus că, tot la nivel simbolic, TRIPURA BHAIRAVI o devorează pe KALI, în sensul că orice urmă a TRECERII TIMPULUI este ştearsă definitiv din Conştiinţa Supremului Absolut. Atunci rămâne pacea, Beatitudinea Supremă, SAT-CHIT-ANANDA. Cuvântul SATI are şi sensul de Pură Existenţă Transcendentă, fără nici o legătură cu Lumea Manifestării; sacrificiul ei nu este o MOARTE ci o reîntoarcere în Unitatea Supremului PARAMASHIVA, dincolo de dualitatea lui SHIVA-SHAKTI şi chiar dincolo de SHIVA-SHAKTI TATTVA. De aceea SHIVA, rămas singur după moartea lui SATI, conform legendei, fără SHAKTI este practic „anihilat”, iar faptul că se plimbă prin Univers cu trupul lipsit de viaţă al lui SATI pe umăr arată că, prizonier al TIMPULUI FRAGMENTAT, el însuşi este un cadavru. Culoarea lui SHIVA în reprezentările simbolice, atunci când el este imaginat ca fiind impulsionat de MAYA este NEGRU, simbol al lui TAMAS-GUNA produsă de MAYA-MALA. El este astfel MAHAKALA, Distrugătorul Timpului. Atunci când MAYA sau influenţa lui SHAKTI încetează, sau este anihilată, TAMAS-GUNA dispare, distrugerea încetează şi SHIVA redevine SHAVA, cadavrul alb, imobil, simbol al lui SATTVA-GUNA. El este însă absorbit în sine, SHIVA BHAIRAVA, Cel care străluceşte cu o PUTERE INFINITĂ, Simbol al Stării Transcendente a lui SHIVA, Unitatea Reconstituită, PARAMASHIVA. Fără graţia lui TARA, aspectele Vacuităţii (SHUNYATA) în care se manifestă PARAVAK nu pot fi înţelese practic. În YOGINI HRIDAYA, 21, se afirmă că SVARA sau Suflul Vital manifestat ca Sunet trebuie să fie unit cu SHAKTI în mijlocul inimii, acolo unde se află SOARELE şi de aici trebuie călăuzit către BINDU sau SOMA-CHAKRA într-un proces de purificare ce implică folosirea FONEMELOR (VARNA) sau a Culorilor simbolice. Acest proces este favorizat de CHITRA, aspect al lui TARA. Acelaşi text explică sensurile termenilor rezultaţi din DAKSh. În sutra 177, patala ii,  textul precizează: „shunyatrayat pare sthane mahashunyam vibhavayet” şi asociază termenii SHUNYA (Vid) cu un numeral (TRAYA), cu PARA (Supremul) STHANA (suport, conţinător, recipient) - cel devenit MAHASHUNYA (Marele Vid). Prin transcenderea celor trei Lumi (TRIPURA), reduse la Vacuitate, se intră supra - conştient în MAHASHUNYA, Vidul Conştient, BHAIRAVA. SURYA- PRALAYA se poate referi deci la TARA ca anihilatoare a dualităţii, uniune a Solarului HAM- cu Lunara SA-, într-un sunet nediferenţiat, care nu se rosteşte cu voce tare ci este INTERIORIZAT în ANAHATA- CHAKRA. De aici şi importanţa meditaţiei preliminare asupra lui BHUVANSHVARI, Putere Cosmică esenţială şi în SHRI VIDYA PUJA, locuitoarea lui HRIDAYA-CHAKRA, Locul Soarelui şi a lui HAM-SA. În textele dedicate lui SHRI VIDYA găsim descrierea lui BHUVANESHVARI BHAIRAVI, una din cele 16 BHAIRAVI Secrete din LALITA PUJA

TRIPURA SUNDARI şi TRIPURA BHAIRAVI

Această sinteză putea foarte bine să constituie începutul acestui studiu, însă am considerat că practicantul trebuie să cunoască mai întâi aspectele legate de Legea Sacrificiului şi profunda ei simbolistică. Este necesar să abordăm acum unele aspecte necesare practicantului pe calea fuziunii cu MAHAVIDYA TRIPURA BHAIRAVI.

Spre deosebire de TRIPURA SUNDARI, care reprezintă Puterea Binelui, a Frumuseţii şi a Iubirii Pure Divine, care la rândul ei creează acest univers prin fuziunea ei deplină în KAMESHVARA, numită tocmai de aceea KAMAKALA, TRIPURA BHAIRAVI reprezintă PUTEREA SACRIFICIULUI, aflată în fuziune cu BHAIRAVA şi astfel devine clar faptul că BHAIRAVI este manifestarea aspectului complementar, cuprins chiar în Marea Putere Cosmică MAHA-TRIPURA SUNDARI, ce o determină să se manifeste ca TRIPURA cea TERIBILĂ sau CUMPLITĂ. Ele sunt aspecte ambivalente ale lui MAHA-TRIPURA SUNDARI, cele două TRIPURA participând, prin ACŢIUNILE lor specifice, în mod plenar la actul Manifestării. S-au arătat anterior afinităţile dintre BHAIRAVI şi KALI. Astfel, amândouă reprezintă MOARTEA ca Proces Devorator al Manifestării. Unele texte o menţionează pe Dhumrabhairavi, care este aşadar un aspect comun lui BHAIRAVI şi DHUMAVATI, o SHAKTI ciudată, reprezentată ca o femeie în cazul căreia menstruaţia a încetat, bătrână, incapabilă de milă, abrutizată şi permanent chinuită de foame şi de sete. Este necesar să precizăm că această Putere este o metaforă la adresa stadiului de decădere umană actuală, o Putere a Uitării Originii Transcendente, Divine. Însă alegoria „Moarte” ca „Viaţă” este implicită, deoarece la nivel simbolic limitarea lui BRAHMAN prin Sacrificiu pentru a crea Lumea este totodată devenire a cuplului SHIVA-SHAKTI, dualitate, BRAHMAN existând concomitent în Manifestare şi dincolo de ea, ca Sine Etern Absolut, Divin, Suprem (PARAMASHIVA). TRIPURA SUNDARI a fost numită SAMANA şi, deşi se află în perfectă uniune cu Supremul, transcendând orice triadă, fiind identificată cu TURYA SAMVID, totuşi ea este într-o măsură destul de mare IMANENTĂ, limitată de Timp, KAMAKALA manifestată ca energia KUNDALINI limitată, încătuşată în organismele vii, singurul loc unde ea prezintă aspectul limitat de conştiinţa egocentrică şi separat de Absolutul Divin, atât timp când fiinţele nu realizează efortul conştient de a se trezi din MAYA. Pentru a-i exprima plenitudinea, TRIPURA SUNDARI  a fost denumită de filosofii clarvăzători SHODASHI, sau a 16-a KALA  a Lunii, exprimare a Perfecţiunii şi Uniunii Perfecte în Armonia Iubirii Divine Infinite. Această a 16-a KALA (SHODASHI) este Împlinirea Creaţiei, numită şi SAMANA ca expresie a Întregului. Totuşi, chiar şi dincolo de această stare, pentru a explica Identitatea şi Unitatea Perfectă, Supremă (PARA-YOGA) dintre Dumnezeu (BHAIRAVA) şi TRIPURA BHAIRAVI (sau dintre KULA şi AKULA), această Mare Mamă Infinită este numită UNMANA, dincolo de cele 16 KALA, numită în anumite texte „cea de-a 17-a KALA”, Suprema de dincolo de cele 36 de TATTVA. SAMANA sau SAMANI este prima Emanaţie în ordinea creaţiei, UNMANA sau UNMANI se află întotdeauna în Transcendenţă Supremă. Pentru a dori să creeze, Supremul face efortul de a se auto- sacrifica în calitate de Creator, şi să renunţe momentan la Uniunea perfectă dintre energiile Sale şi Conştiinţa Sa, prin uniunea simbolică dintre KAMESHVARI şi KAMESHVARA, sau SHIVA-SHAKTI TATTVA, supunându-se unor limitări concrete, obiective. De aceea, El sacrifică această Unitate, iar UNMANI devine SAMANI şi apoi rezultă toate celelalte etape ale Creaţiei (cele 36 de TATTVA). Acest proces de auto- mortificare din partea Creatorului este simbolizat de cele 9 triunghiuri (NAVA-TRIKONA) cu vârful în jos din TRIPURA- BHAIRAVI YANTRA. Ele sunt în număr egal cu cele 9 triunghiuri din SUNDARI-YANTRA, 4 ale lui SHIVA şi 5 ale lui SHAKTI, 4 cu vârful în sus şi 5 cu vârful în jos. Faptul că în BHAIRAVI-YANTRA toate cele 9 triunghiuri sunt cu vârful în jos arată pe de o parte că SHIVA este privit ca un cadavru, reprezentare a Morţii, suportul din care evoluează SHAKTI, iar pe de altă parte aceste triunghiuri simbolizează cele 9 cauze fundamentale ale Manifestării, cuprinse în MULA - PRAKRITI. Altfel spus, TRIPURA BHAIRAVI prin Sacrificiul dirijat de ea, din starea imperceptibilă de mentalul obişnuit, numită UNMANI, devine Multiplă, Rădăcină (MULA) a Întregii Naturi (PRAKRIIT). Numărul 9 este AICI simbolul Morţii şi totodată corespondentul lui PURUSHA. Înţeleasă ca origine a Creaţiei, MULAPRAKRITI este simbolul Vieţii, al Devenirii, al Evoluţiei. Cele 9 triunghiuri pot fi privite ca fiind cele cinci aspecte ale lui SHIVA, de la nivelul lui MULADHARA la cel al lui VISHUDDHA- CHAKRA, în inerţie („cadavre simbolice”), precum şi cele 4 TATTVA (3 ale lui SHIVA + MAYA), Secrete, Fundamentale în sistemul TRIKA. Aspectul lui TRIPURA SUNDARI numit KAMA- DEVI de la nivelul lui MULADHARA, se regăseşte în triunghiul cu vârful în jos (YONI) de la acest nivel subtil energetic, iar acest YONI este identificat cu un PITHA (sau loc sacru de pelerinaj) aflat chiar în corpul uman subtil, energetic. Unele texte numesc acest sălaş al lui KUNDALINI, MULA- YONI, pentru a-l deosebi de YONI- CHAKRA.

Fără jocul indescriptibil al lui MAHA TRIPURA, în cele două ipostaze ale sale: SUNDARI şi BHAIRAVI, Manifestarea nu poate avea loc, ciclurile cosmice, temporale având un sens pur teoretic. Acţiunea loc cumulată este deci INDISPENSABILĂ. Alte asemănări dintre aceste 2 SHAKTI sunt:

•1.       TRIPURA BHAIRAVI este numită, asemenea lui SUNDARI, SHRI MAHARAJNI, deoarece toate miriadele de Zei şi Zeiţe îşi iau energia din însăşi Sursa Divină a Manifestării. Datorită corelaţiei cu DURGA, BHAIRAVI este reprezentată încoronată ca Stăpână absolută a tuturor însoţitoarelor ei (DAKINI), dar şi a tuturor Forţelor Divine anti- demoniace, ce inspiră Groaza celor ignoranţi şi răi (se vorbeşte despre aceste însoţitoare divine ale lui BHAIRAVI ca fiind în număr de 64).

• 2. „Strălucitoare asemenea cu zece milioane de Luni”, „Incomparabilă şi Impunătoare în Măreţia Ei”, TRIPURA BHAIRAVI reprezintă totodată înfăptuitoarea celor 5 Acte Cosmice Primordiale, asemenea lui SUNDARI: SRISHTI, STHITI, SAMHARA, TIRODHANA, ANUGRAHA (adică, în ordine: Creaţia, Menţinerea, Retragerea, Ocultarea şi Reintegrarea Creaţiei în Divin prin Graţia Supremă).

•3.       În Gandharvatantra, BHAIRAVI şi SUNDARI sunt evocate, ambele, în procedeul practic denumit Rajarajeshvari Kavacha sau metoda de impregnare a corpului energetic cu energii specifice acestor Puteri Cosmice pentru a crea o „armură” de protecţie împotriva influenţelor negative. Între cele 16 BHAIRAVI secrete una este numită KAMESHI BHAIRAVI, identică de fapt cu SUNDARI.

Aşadar, dacă TRIPURA SUNDARI este considerată KAMAKALA, Cuanta Dorinţei Supremului de a Crea, considerată VIAŢA VIEŢII, TRIPURA BHAIRAVI reprezintă într-o formă grandioasă exact Sacrificiul, Asceza, TAPAS ca efort generator de energie benefică, jertfa. Să vedem acum care sunt aspectele particulare ale lui TRIPURA BHAIRAVI, cea „Cumplită”.

ASPECTE CARACTERISTICE şi FUNDAMENTALE

ale celei de-a cincia MAHAVIDYA,

TRIPURA BHAIRAVI, Puterea TAPAS-ului în MACROCOSMOS

Până acum am expus aspecte şi funcţii specifice lui TRIPURA BHAIRAVI, dar nu am insistat încă asupra aspectelor Fundamentale considerate Secrete, ale acestei Mari Puteri Cosmice, aspecte despre care am afirmat că vom reveni asupra lor. Primul aspect fundamental este cel de KULA - KUNDALINI - SHAKTI, Mult Adorata Putere a lui KAULA.

Celui care o adoră, spun textele, BHAIRAVI îi apare ca fiind INTENS STRĂLUCITOARE, COPLEŞITOARE şi INEGALABILĂ. Ajutând practicantul spiritual în transcenderea totală a limitărilor Egoismului, ea reprezintă Puterea ce-i oferă acestuia FORŢA VITALĂ DIVINĂ - Puterea Nesfârşită PRANA- ică Divină, care îl va ajuta să-şi reveleze Sine-le Suprem prin trezirea completă a energiei adormite în fiinţă, KUNDALINI SHAKTI, al cărui sediu static (FINAL) în fiinţă este SAHASRARA CHAKRA, şi al cărei centru dinamic este de obicei MULADHARA CHAKRA (sau orice alt centru la nivelul căruia se manifestă această energie). Se ştie din literatura textelor tradiţionale tantrice că există Patru Nivele Fundamentale ale Logosului Divin [Malinivijayottara Tantra numeşte 4 stadii, în timp ce Siddha Siddhanta Paddhati, atribuit lui GORAKHNATH, afirmă că VAK - SKATI are cinci stadii, al cincilea fiind MATRIKA]. În microcosmosul fiinţei, PARA, Prima Stare Supremă, Transcendentă a Sunetului Subtil este localizată în MULADHARA CHAKRA, celelalte trei nivele fiind PASHYANTI, MADHYAMA şi VAIKHARI. La nivel macrocosmic însă, PARAVAK reprezintă starea de echilibru perfect între TAMAS, RAJAS şi SATTVA GUNA, fără dualitate. De aceea toate formele şi sunetele, precum şi fonemele (MATRIKA) ce formează numele, îşi au rădăcina în PARAVAK, iar PARAVAK nu este altceva decât Conştiinţa Supremă (CHAITANYA). Malinivijayottara Tantra afirmă:

„Logosul, sau Cuvântul Atot- Transcendent (PARAVAK), conţine în germen toate Sastra sau Agama în forma lor de dincolo de cuvinte, în sensul pur simbolic. Acest Logos se materializează gradat în formă fizică ca silabe sau vocabule şi, acestea formează unitatea cuvântului. În materializarea sa preliminară ca Pashyanti, cele două aspecte ale conştiinţei (subiect - obiect, vorbitor - vorbit) sunt în întregime unite împreună şi cuvintele şi înţelesurile lor nu sunt separate deloc. Obiectele percepţiei în acest stadiu apar ca unite deplin cu subiectul. Prin intermediul stadiului Para, cuvintele şi sensurile lor sunt diferenţiate de celelalte în minte înainte de a fi rostite. În ultimul stadiu (PARA, n. n.) devine Vaikhari deoarece se exprimă ea însăşi prin cuvintele rostite de diferitele organe de vorbire. Astfel Para, formează în final sursa tuturor Shastra emanate ca rostiri în cuvinte din cele cinci feţe ale Supremei Fiinţe, care reprezintă încincita lui Shakti: Chit, Ananda, Iccha, Jnana şi Kriya. Cele cinci sisteme de  revelare (a Sinelui Suprem, n. n.), care îşi au originea primordială în  Paramashiva prin intermediul celor cinci puteri ale Lui, constituie cele 92 de şcoli de Tantra divizibile în trei clase şi numite Shiva, Rudra şi Bhairava. Prima din acestea menţine doctrina dualităţii specifică de obicei celor 10 sisteme. A doua clasă conţine optsprezece sisteme şi propune doctrina dualităţii-unitate sau Bhedabheda. Ultima, pe de altă parte, este unică în declararea adevărului etern în lumina Monismului Idealist şi predându-şi doctrina în 64 de sisteme.” 

Iată de ce rădăcina suport (MULADHARA) ca bază de dezvoltare a corpului material, corespunzând ultimei TATTVA emanate în ordinea Creaţiei (PRITHIVI - TATTVA), este asociată lui PARAVAK în extensia lui finală, Creatoare a realităţii fizice prin MULA - PRAKRITI. MANTRA sămânţă (BIJA) a lui TRIPURA BHAIRAVI este Manifestarea Supremă a Sunetului Divin Creator (PARAVAK), fiind TRIPURA, conţinând Puterea Vorbirii (VAK -SHAKTI) în Manifestare, uniunea dintre SHAKTI (Principiul Lunar) şi SHIVA (Principiul Solar)  prin TAPAS (Principiul Focului), şi conţinând Puterea întreită (TRIPURA SHAKTI) formată de Siddha Kaulesha Bhairavi, Sampatprada Bhairavi şi BHUVANESHVARI BHAIRAVI, aspecte inerente în MAHA -TRIPURA - BHAIRAVI [Jnanarnava Tantra afirmă că această BIJA MANTRA este esenţială în SHRI VIDYA PUJA]. BHAIRAVI deţine deci şi controlează perfect aspectele vorbirii (cele 8 SHAKTI „Secrete” (Rahasya Yogini) ce guvernează Puterile Vorbirii sunt, în tradiţia SHRI VIDYA: Vashini, KamesHvari, Modini, Aruna, Vimala, Jayini, Sarveshvari şi Kaulini - ele sunt aspecte ale unora din cele 10 Maha Vidya) şi corelarea perfectă dintre gând - cuvânt - acţiune în corpul adoratorului Ei. KAULINI, Stăpânind complet TAMAS - GUNA, este numele dat acelei SHAKTI care interiorizează vorbirea, cuvintele rostite având o natură lunară, secretă, nocturnă.